Por: Gregorio Urcola [AGEAC]
A lo largo de la historia la Gnosis ha sido calificada peyorativamente como «escuela sincrética», y ese estigma lo carga hasta nuestros días. Trataremos de explicar que, para nosotros, el que nos llamen sincréticos no es en modo alguno algo negativo, pues atendiendo a lo que es la Gnosis en sí misma y teniendo en cuenta los argumentos que exponemos a continuación comprenderemos mejor este concepto.
La lógica de la Gnosis es por lo común diametralmente opuesta a la de las religiones ortodoxas, cuyo lenguaje y conceptos han ido evolucionando hacia la diferenciación y separación del resto de religiones, rodeándose para ello de un aire de exclusividad y de un sentimiento de ser poseedores de la verdad.
Con ello lamentablemente han incurrido también en el desarrollo de posturas radicales con respecto incluso a las gentes que forman parte de su misma tradición pero que no comparten la totalidad de las ideas que se quieren defender.
Eso ha hecho que lamentablemente algunas instituciones hayan perseguido con especial saña a los denominados herejes y se hayan esforzado más en argumentar sus conceptos frente a ellos que frente a otras religiones.
La perspectiva gnóstica es en este sentido absolutamente diferente, pues parte de la lógica de que las religiones en su núcleo son iguales y tienen los mismos objetivos.
Es en base a esta lógica que un gnóstico, cuando lo es, va más allá de las formas e intenta penetrar en lo que algunos gnóstico-sufíes, como Ibn´Arabî, denominaban «el núcleo del núcleo», que por cierto es el título de un maravilloso libro suyo.
Este libro, escrito por uno de los más excelsos Maestros de la tradición sufí, establece un paralelismo ontológico entre el Sufismo y la Gnosis eterna. De hecho, para Ibn´Arabî no existe diferencia entre ambas, pues las dos se dirigen hacia la misma meta. De igual forma se expresa el Maestro Samael cuando dice:
El adjetivo gnóstico puede y hasta debe ser aplicado inteligentemente tanto a concepciones que en una u otra forma se relacionen con la Gnosis como con el Gnosticismo.
Cap. X. Antropología Gnóstica, en Doctrina Secreta de Anáhuac.
Este punto que aquí abordamos es algo excepcional dentro del mundo religioso, sobre todo porque no solamente sucede con el Sufismo, sino que podríamos establecer el mismo paralelismo entre la Gnosis y la filosofía antigua del Yoga, la Gnosis y el vehículo del Tantrismo, tanto tibetano como hindú, la Gnosis con la Alquimia taoísta e inclusive algunos aspectos de nuestra visión de la naturaleza con el chamanismo universal.
Tal es así que inclusive culturas que consideramos extintas como la tradición egipcia, maya o inca, y como no, las antiguas Escuelas de Misterios, tienen paralelismos exactos con la Gnosis, punto este ampliamente demostrado por algunos especialistas del mundo antiguo.
Sobre esta cuestión afirma el Maestro Samael:
| Como quiera que los estudios gnósticos han progresado extraordinariamente en estos últimos tiempos, ninguna persona culta caería hoy como antaño en el error simplista de hacer surgir las corrientes gnósticas de alguna exclusiva latitud espiritual. Si bien es cierto que debemos tener en cuenta en cualquier sistema gnóstico sus elementos helenísticos orientales, incluyendo Persia, Mesopotamia, Siria, India, Palestina, Egipto, etc., nunca deberíamos ignorar los principios gnósticos perceptibles en los sublimes cultos religiosos de los nahuas, toltecas, aztecas, zapotecas, mayas, chibchas, incas, quechuas, etc., etc., etc., de Indoamérica. Cap. X. Antropología G., en Doctrina Secreta de Anáhuac. |
Esta similitud o «relación interior» no es comprendida por muchos eruditos debido precisamente a la ausencia de una Gnosis, de un conocimiento trascendental que «ve» y «comprende» lo que el mero racionalismo no alcanza a entender.
Esa Gnosis interior es por este motivo y desde esta perspectiva entendida como un conocimiento interior, como una capacidad más allá de la habitual para penetrar y comprender esas analogías, esas similitudes entre las diferentes tradiciones y la Gnosis.
Por eso somos sincréticos, no porque nos esforcemos en cuadrar o en encajar todo dentro de la Gnosis, sino porque simplemente está a la vista de aquel que teniendo esa Gnosis interior captura la realidad subyacente detrás de las aparentes diferencias en la forma, detrás de esa multiplicidad de tradiciones, sistemas o métodos que existen y han existido en la búsqueda del hombre por lo divinal a lo largo de la historia.
Eso que peyorativamente se adjudica a la Gnosis como «sincrética» es, para nuestra lógica y forma de comprender, un verdadero halago, pues en el terreno de las vivencias, en el contacto con una tradición aparentemente diferente a la nuestra, evidenciamos la capacidad de comprender y compartir ese camino interior. Así se expresa el Maestro Samael a este respecto:
Incuestionablemente el conocimiento gnóstico escapa siempre a los normales análisis del racionalismo subjetivo.
El correlato de este conocimiento es la intimidad infinita de la persona, el Ser.
La razón de ser del Ser es el mismo Ser. Solo el Ser puede conocerse a sí mismo. El Ser, por lo tanto, se autoconoce en la Gnosis.
Cap. X. Antropología Gnóstica, en Doctrina Secreta de Anáhuac.
Algunos investigadores modernos como Mircea Elíade o el célebre psicoanalista Carl Gustav Jung comprendieron esta realidad. Famosa es la cita de Jung cuando al hablar del Budismo lo describe como «la mayor Gnosis de Oriente».
Lastimosamente las grandes religiones no han hecho ningún esfuerzo en tratar de ir más allá de sus conceptos, en tratar de abrirse a una nueva visión diferente a la suya. La consecuencia de esta mentalidad es que a medida que transcurren los siglos y la religión va perdiendo los principios espirituales que le servían de soporte va cayendo en el mundo de lo exterior, en el mundo de la forma hasta cumplir con aquel axioma hermético que dice: «Todo depende del color del cristal con que se mire».
Es conveniente advertir en este punto que la Gnosis no pretende la unión de las religiones ni la de todos los hombres en un solo credo, la Gnosis busca que ella misma, como conocimiento interior, se desarrolle en el interior del hombre. Cualquier ideal, por hermoso que sea, si no va acompañado de un desarrollo interior queda convertido en una simple declaración de buenas intenciones. Dice el Maestro Samael al respecto:
Los resultados son siempre los que hablan. De nada sirve tener buenas intenciones si los hechos son desastrosos».
Cap. XVI, en Sí hay Diablo. Sí hay Infierno. Sí hay Karma.
Si un gnóstico encuentra un paralelismo simbólico entre una cultura solar como la egipcia y otra como la inca, lamentamos el saltarnos los formulismos académicos y sus rígidos protocolos. Un gnóstico comprende esas coincidencias mitológicas, doctrinarias y simbólicas como parte de un conocimiento universal, como parte de un sustrato común en todas ellas enraizado en esa Gnosis eterna.
Si un gnóstico descubre un mismo concepto psicológico o espiritual entre un sutra budista y la enseñanza de un chamán mexicano, esto no es para nosotros una desagradable conexión sincrética, sino una evidencia más de la universalidad y atemporalidad de la Gnosis como conocimiento interior.
Si un gnóstico descubre que los conceptos sobre el destino de los difuntos son análogos entre el Libro Tibetano de los Muertos y el Libro Egipcio de los Muertos no nos vamos a esforzar en que desde la perspectiva académica sean idénticos, pues la intuición, como facultad de la Conciencia, no se tropieza con las comas y comprende ese sincretismo en torno al conocimiento interior. En este orden de ideas dice el Maestro Samael:
La revelación gnóstica es siempre inmediata, directa, intuitiva; excluye radicalmente las operaciones intelectuales de tipo subjetivo y nada tiene que ver con la experiencia y ensamble de datos fundamentalmente sensoriales.
La inteligencia o nous, en su sentido gnoseológico, si bien es cierto que puede servir de basamento a la intelección iluminada, se niega rotundamente a caer en el vano intelectualismo.
Cap. X «Antropología Gnóstica», en Doctrina Secreta de Anáhuac.
Si un gnóstico descubre que Basílides de Alejandría, uno de los más importantes gnósticos de la antigüedad y que se consideraba a sí mismo como cristiano, explica mejor la reencarnación que los propios hindúes, no tiene un conflicto moral si alguien lo considera sincrético. Simplemente observa una vez más que el conocimiento gnóstico es universal, y por ende ese conocimiento lo encontramos en todas partes.
El estudio de la mitología es un claro ejemplo. Para algunos la mitología es un conjunto de relatos falsos o dudosos. Para los gnósticos la mitología es un lenguaje primordial que muchas tradiciones y religiones usaron para expresar sus verdades arquetípicas. Los mitos están hechos de un leguaje especial, el leguaje simbólico, y un gnóstico debe penetrar en el significado de este lenguaje universal. Especialmente porque ese mismo lenguaje se expresa en otras facetas como son los sueños.
Entender e interpretar el lenguaje simbólico ha sido siempre una de las aspiraciones de todo gnóstico, sobre todo porque la interpretación de este lenguaje nos acerca al conocimiento de una lógica superior, una lógica que se expresa en dimensiones superiores en forma de símbolos y cuya comprensión es una fuente de conocimiento para nosotros.
Dice el Maestro Samael Aun Weor:
Las imágenes astrales reflejadas en el espejo mágico de la imaginación jamás se deben traducir literalmente pues son tan solo representaciones simbólicas de las ideas arquetípicas, y deben ser utilizadas de la misma manera que un matemático utiliza los símbolos algebraicos.
Cap. XVIII «El sueño tántrico», en La Doctrina Secreta de Anáhuac.
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